DIÁLOGO VIVO CON SAN JUAN DE LA CRUZ 28
CONVERSACIONES SUBIENDO AL MONTE 28
PURIFICACIÓN Y QUIETUD DE LA MEMORIA.
“…noticias
naturales en la memoria son todas aquellas que puede formar de los objetos de
los cinco sentidos … de todas estas noticias y formas se ha de desnudar y
vaciar…” (SMC L3, Cap. 2,3)
Imprescindible
hermano mío, Fray Juan, no podré ahora explicitar para nuestros lectores
clarificaciones mínimas acerca de la antropología y teoría del conocimiento tan
propios de tu contexto cultural, permíteme traducirte imprecisamente para que
entiendan.
Evidentemente hay
memoria porque hay tiempo y si no hubiese memoria tampoco tendríamos identidad.
No podríamos decir “yo” sin memoria pues a cada instante seríamos alguien nuevo
que no se tendría a sí mismo como preexistente a esa ocasión puntual. La
memoria pues es reservorio del tiempo transcurrido y permite la estabilidad del
sujeto personal. Soy yo mismo quien ha vivido en el pasado cuanto mi memoria me
trae en el presente. Y esa memoria es un capital de experiencia que me permite
comprender el presente y orientarme hacia el futuro. Memoria del tiempo vivido
es lo que humanamente llamamos “historia” pues siempre ese tiempo es recuperado
con sentido y valoración.
Por otro lado en la
memoria el tiempo vivido está presente en cuanto imágenes que mediante la
facultad de la imaginación o fantasía pueden ser tanto revividas como
reelaboradas. Pero no solo permanecen en la memoria como imágenes intelectivas
sino también como impresiones emotivas que reavivan sentimientos y estados de
ánimo. Incluso reaparecen en procesos no conscientes como el sueño.
“…a
causa de esta unión, se vacía y purga la memoria, como digo, de todas las
noticias, y queda olvidada y a veces olvidadísima, que ha menester hacerse gran
fuerza y trabajar para acordarse de algo.” (SMC L3, Cap. 2,5)
¡Cuántas veces he
oído hablar de la dificultad de las “distracciones” en la oración! Justamente
esas distracciones son el recuerdo de acciones que debo emprender o de
situaciones vividas, imágenes mentales que aparecen azarosas y un sinfín de
impresiones que permanecen en nosotros y que parecen entrar en ebullición
cuando intentamos concentrarnos en algo puntual durante un tiempo prolongado.
Lo que se halla
“estacionado” en nuestra memoria, crucial capital de identidad y experiencia
que da sabiduría para vivir, también puede ser fuente de sufrimiento o alegría,
preocupación a veces obsesiva, euforia o depresión, buena o mala disposición
para encarar cuanto siga y múltiples reacciones diversas. La memoria pues
también debe ser ordenada, purificada, sanada y puesta en su justo valor. La
gracia de Dios también debe tocar nuestra memoria para que esa facultad se
oriente a la Unión.
En este sentido pues
nos enseñas que la memoria debe ser desnudada y vaciada y purgada. El olvido
aquí más bien debe entenderse como desapego o desasimiento. Como si todo
resbalara y no pudiese el alma quedarse prendida en todo aquello que la
distraería y desconcentraría de Dios, impidiéndole la Unión de amor, una
concentración exclusiva en Él. Casi como si se tratase de un apaciguamiento. El
don de la quietud contemplativa la ha tocado. Recordemos aquella expresión
típica: “el sueño de las potencias”. A propósito no puedo ni quiero dejar de
citar aunque parezca impropio a Jorge Luis Borges, quien al terminar el famoso
“Poema de los dones” describe así a la ceguera: “…miro este querido mundo que se deforma y que se apaga en una pálida
ceniza vaga que se parece al sueño y al olvido…”. Creo que nos ayuda a
acercarnos a esta memoria purgada donde puede resbalar sin adherirse lo que
debe ser desasido.
“…estando
la memoria transformada en Dios, no se le pueden imprimir formas ni noticias de
cosas.” (SMC L3, Cap. 2,8)
Además surge otra
novedad. La experiencia mística o contemplación infusa de Dios no puede ser
abarcada ni por conceptos intelectuales ni por impresiones afectivas ni por
imágenes de la fantasía que son ampliamente superadas por la riqueza del
Misterio. Por tanto el lenguaje del amor místico es más directo e intuitivo y
acierta al centro escondido del alma.
“…potencias
en este estado todas son divinas, porque poseyendo ya Dios las potencias, como
ya entero señor de ellas, por la transformación de ellas en sí, él mismo es el
que las mueve y manda divinamente según su divino espíritu y voluntad.” (SMC L3, Cap. 2,8)
“…el
que se une con Dios, un espíritu se hace con él, de aquí es que las operaciones
del alma unida son del Espíritu Divino, y son divinas.” (SMC L3, Cap. 2,8)
Aunque nos resulte de
alto impacto este lenguaje de la “divinización” que ciertamente requiere ser
explicado con precisión teológica, es obvio que nadie podría acercarse tanto a
Dios sin que Él nos acerque y que todo lo nuestro debe ser sanado y elevado en
Gracia para poder vivir Unión con el totalmente Otro y Desemejante. Pero a
imagen y semejanza Suya nos ha creado. Pues la “divinización” no como un
panteísmo de fusión con el Uno sino como una relación personal que nos permite
en la expresión del Apóstol San Pedro ser “consortes
de la naturaleza divina” es al fin y al cabo la vocación y sentido último
de lo humano. Dios es la patria y la casa del hombre. Tenemos vocación a la
Gloria y como me gusta insistir la experiencia mística no debe ser sino
entendida en analogía y como arras de la visión beatífica. El Cielo, en cierto
modo, se ha adelantado.
“…negación
y vacío de formas, la va Dios poniendo en la posesión de la unión.” (SMC L3,
Cap. 2,13)
“…aunque
en algún tiempo no se sienta el provecho de esta suspensión de noticias y
formas, no por eso se ha de cansar el espiritual; que no dejará Dios de acudir
a su tiempo. Y por un bien tan grande, mucho conviene pasar y sufrir con
paciencia y esperanza.” (SMC L3, Cap. 2,15)
Hay memoria porque
hay tiempo y el tiempo para el hombre es historia. Pero también habrá un final
del tiempo y de la historia. Entonces despuntará la eternidad. El camino habrá
quedado atrás y el tránsito dará paso al descanso, la saciedad y la fruición.
Hemos sido llamados a unirnos y gozar de la plenitud de Dios.
DIÁLOGO VIVO CON SAN JUAN DE LA CRUZ 27
CONVERSACIONES SUBIENDO AL MONTE 27
LA
DINÁMICA DE LO INFUSO
“…pasar
adelante en contemplación a unión de Dios (para lo cual todos esos medios y
ejercicios sensitivos de potencias han de quedar atrás y en silencio, para que
Dios de suyo obre en el alma la divina unión) haciendo negar a las potencias su
jurisdicción natural y operaciones, para que se dé lugar a que sean infundidas e
ilustradas de lo sobrenatural…” (SMC L3, Cap. 2,2)
Entrañable hermano y
Doctor, amante verdadero del Dios escondido, contigo quiero volver sobre lo que
tanto hemos insistido, pero ahora mostrando un poco más de qué se trata esta
dinámica de lo infuso. Porque el hombre tan empeñado en actuar por sí poca
conciencia tiene de cuánto estorba y bloquea el actuar de Dios. No es tan
habitual encontrar quienes tengan destreza en ejercitar lo que la fe de la
Iglesia enseña, a saber: que la Gracia tiene primacía y que el hombre tiene de
suyo responder secundando y colaborando con la iniciativa divina. Pero aún no
purificada el alma se adelanta a Dios y más confusión y obstáculos pone que si
permaneciera humilde esperando y adhiriendo.
“Negar a las
potencias su jurisdicción natural y operaciones, para que se dé lugar a que
sean infundidas e ilustradas de lo sobrenatural.” ¡Vaya expresión! Y aquí está
la clave de la vida mística justamente en entregarse el alma al Misterio que la
sobrepasa. Dejarse sobrepasar por Quien excede. Abandonarse a una Inmensidad
que le resultará siempre incontenible y desbordante. Dejar que Dios la capacite
para la Unión que es don y gracia. “Infusión” de lo que solo puede ser donado y
regalado y nunca producido o elaborado. Tocar vida contemplativa es tocar ese
punto de quiebre donde ya todo es Gracia.
“…a
Dios el alma antes le ha de ir conociendo por lo que no es que por lo que es.” (SMC
L3, Cap. 2,3)
Nuestros antiguos
padres nos han distinguido la teología catafática de la apofática. Claro que
ellos no entendían la “teología” como la entendemos modernamente, es decir como
una disciplina con datos, método y ejercicio de argumentación racional. Su “teología”
no podía ser separada de la “vida teologal”, permanecía en el humus fecundo de
la connaturalidad con lo divino mediante la fe, esperanza y caridad. Espiritualidad
y Teología eran por entonces digamos, indisolubles.
La teología catafática
hablaba positivamente de Dios, realizaba afirmaciones apoyadas en la
Revelación, en la experiencia religiosa y en el ejercicio de las capacidades
naturales bajo el influjo de la Gracia. Sin embargo permanecía imperfecta.
¿Cómo decir enteramente el Misterio de Dios con lenguaje humano? Si Dios habló
a los hombres con lenguaje humano esto supone la kénosis o abajamiento tan
propio de la Encarnación del Verbo. Como un balbuceo de Dios a niños pequeños,
que no por ser balbuceo deja de ser Revelación y Comunicación de Si y de su
Voluntad, pero al fin comunicación necesariamente encarnada en la dinámica de
la analogía y la interpretación. Así con la Revelación el hombre puede ir
ajustando su instrumental para mejor sintonizar y desarrollar un lenguaje
humano para hablar de Dios sabiendo sin embargo que el Misterio permanece en su
excedencia. Revelación es tanto palabra, mostración y manifestación como
ocultamiento y silencio. ¿Acaso podrá ser totalmente abarcada su Riqueza
insondable?
Justamente la
teología apofática no negaba exactamente lo que se conocía por Revelación sino
que acentuaba que Dios era mucho más. Lo más que Él es no es en nada
contradictorio con lo que nos ha revelado de Sí y aun así permanece más de lo
que su creatura puede recibir. Inagotable es Dios. La teología apofática era aquella sabiduría por connaturalidad que podía ir más allá entregándose al
silencio místico. Toda una aventura maravillosa que permanece locura
incomprensible para la mentalidad moderna.
El alma pues en la
Unión, en la dinámica de lo infuso, saborea y abraza a su Señor mucho más allá
de toda palabra y concepto, “toda ciencia trascendiendo” nos diría San Juan de
la Cruz. El alma es adentrada en su Presencia y se extasía en el desbordante Sentido
que irrumpe cuando lo humano aprende a hacer silencio.
DIÁLOGO VIVO CON SAN JUAN DE LA CRUZ 26
CONVERSACIONES SUBIENDO AL MONTE 26
LOS
SENTIMIENTOS ESPIRITUALES
Mi estimadísimo Doctor y amigo,
Fray Juan de la Cruz, nos vienes enseñando y describiendo con magistral ciencia
cuáles son las manifestaciones interiores que el alma puede experimentar en la
Unión, consignando su valor, previniéndonos de los peligros y aclarándonos los
verdaderos efectos salutíferos que producen. Ahora, para bien de nuestros
lectores, alguna palabra nos dirás acerca del dinamismo afectivo.
“Estos
sentimientos espirituales distintos pueden caer en dos maneras. La primera, son
sentimientos en el afecto de la voluntad; la segunda, son sentimientos en la
sustancia del alma.
Los de
la voluntad, cuando son de Dios, son muy subidos; mas los que son de la
sustancia del alma son altísimos y de gran bien y provecho. Los cuales ni el
alma ni quien la trata pueden saber ni entender la causa de donde proceden, ni
por qué obras Dios los haga.
…dalo
Dios a quien quiere y por lo que él quiere; porque acaecerá que una persona se
habrá ejercitado en muchas obras, y no la dará estos toques; y otra en muchas
menos, y se los dará subidísimos y en mucha abundancia.
…no es
menester que el alma esté actualmente empleada y ocupada en cosas espirituales,
aunque estarlo es mucho mejor para tenerlos…
…unos
son distintos y que pasan presto; otros no son tan distintos y duran más.” (SMC
L2, Cap. 32,2)
El primer concepto
que debemos destacar es el de “gratuidad”. ¿Por qué sobrevienen en la voluntad
o en el centro del alma estos “sentimientos espirituales”? Porque Dios quiere
hacer estos toques. ¿Por qué pues quiere hacerlos? Porque quiere y nada más. El
alma amada no encuentra ciertamente proporción ni necesaria lógica razonable.
Quien es Amor ama porque ama.
Obviamente en el
proyecto de Dios tienen su sentido pero… ¿quién ha podido penetrar en los
pensamientos de Dios? Misteriosos son sus caminos de bendición.
También Fray Juan
distingues donde operan: en la potencia de la voluntad, donde claro su efecto
pasará más pronto y moverá más puntualmente a nivel existencial; o en la
sustancia del alma cuyo efecto permanecerá más y producirá una transformación
más esencial.
Necesito por mi
cuenta hacer una aclaración a nuestros lectores. Sobre todo porque vivimos en
un mundo muy pendiente del factor emocional. Estos “sentimientos espirituales” poco
tienen que ver con lo que habitualmente experimentamos como emociones,
sentimientos o estados de ánimo. No debemos olvidar que no estamos en el
terreno de la vida activa sino en el de la experiencia infusa. Como el
entendimiento era sobrepasado por la luz sobrenatural y resplandeciente de la
fe, no anulado sino elevado y misteriosamente madurado para el encuentro con el
Misterio; así también sucede con lo que solemos denominar “vida afectiva”. El
mundo de los afectos ha sido purgado y transformado en la experiencia mística.
Por eso lo que aquí se dice solo puede referirse analógicamente a la
experiencia emocional.
En algún escrito personal
he asignado a la repercusión afectiva que el orante experimenta en el encuentro
con Dios sin haber aún entrado en recogimiento infuso, “sensaciones”. Aquellas “sensaciones”
de la oración activa pasan, son purificadas y elevadas, dejan lugar en la
contemplación al “sentido”. Aquellas eran por así decirlo más conexas a la
corporeidad, las otras son más puramente espirituales.
“…sean
los toques de Dios que los causan repentinos, ahora sean durables y sucesivos- redunda
en el entendimiento aprehensión de noticia o inteligencia, la cual suele ser un
subidísimo sentir de Dios y sabrosísimo en el entendimiento…” (SMC L2, Cap. 32,3)
“…las
noticias de ellos se reciben pasivamente en el entendimiento sin que él haga
nada de su parte. De donde, para no errar en ellos ni impedir su provecho, él
tampoco ha de hacer nada en ellos, sino haberse pasivamente acerca de ellos,
sin entrometer su capacidad natural.” (SMC L2, Cap. 32,4)
Finalmente estos “sentimientos
espirituales” repercuten o resuenan en la inteligencia a la cual le traen
noticia amorosa de Dios, de su ser y de su acción. Producen “saber de amor” por
así expresarlo.
Se advierte que no debe
entrometer su natural discurrir intentando comprender, sino que debe aprestarse
el entendimiento a recibir y dejar que aquel toque del Señor florecido en “sentimiento
espiritual” le traiga y produzca en la inteligencia infusamente recogida lo que
quisiere obrar en ella.
De más está aclarar a
esta altura que esta “pasividad” no se debe interpretar a modo quietista como
una anulación de lo humano y posesión por lo Divino; sino en clave de
receptividad amorosa y abandono amante, porque no hay más humana y humanizante
actividad que entregarse libremente en manos de su Dios y dejarle producir su
obra.
POESÍA DEL ALMA UNIDA 27
Iluminando
Con tu Luz prestada
Cual luna de Sol
Enamorada
Iluminando
Reflejando sereno
El destello de tu Rostro
En espejo
Iluminando
Contigo que resplandeces
Disipando las tinieblas
Sin impedimento
Iluminando
Cantando esperanzas
De cielos y tierra nuevos
Salvación y Gloria
Iluminando
Faro de viajeros
Señalizando travesías
Puerto seguro
Iluminado
Quedarme Contigo
Abriendo camino
Y movilizando
Iluminando
¿Qué otra tarea
Más urgente y esencial?
Aporte santo
DIALOGO VIVO CON SAN JUAN DE LA CRUZ 25
CONVERSACIONES SUBIENDO AL MONTE 25
REVELACIÓN Y REVELACIONES (III)
“…aprendan a no hacer caso sino en fundar la
voluntad en (fortaleza de) amor humilde, y obrar de veras, y padecer imitando
al Hijo de Dios en su vida y mortificaciones; que éste es el camino para venir
a todo bien espiritual, y no muchos discursos interiores.” (SMC L2, Cap. 29,9)
No es posible que
sigamos adelante Fray Juan, tú y yo, sin volver una y otra vez a la palabra fundante
de la Cruz. Nuestra propia experiencia espiritual así nos lo reclama. Solo hay
que hacer memoria del camino. Pero nada fácil para nuestros interlocutores la insistencia
en la Cruz como clave única, pues si su disposición interior aún es insuficiente,
serán presa todavía de fascinación por lo extraordinario y por las
consolaciones y de regodearse en todo ello. Mientras no los conquiste la
fascinación por la Cruz, ¿cómo podrán adelantar en el camino? ¡Que sea
alumbrada en todos la belleza de la Cruz! ¡Oh Cruz tan amable fuera de la cual
no hay en modo alguno Salvación!
“Cuando
en las palabras y conceptos juntamente el alma va amando y sintiendo amor con
humildad y reverencia de Dios, es señal que anda por allí el Espíritu Santo, el
cual, siempre que hace algunas mercedes, las hace envueltas en esto.” (SMC L2,
Cap. 29,11)
Porque el Amor hace
crecer el amor, podríamos decir. O si es Dios quien pasa la Caridad queda
fortalecida, en verdad toda la vida teologal pues sus virtudes son conexas.
Pero bien tú dices, “amor con humildad”, pues no hay allí sombra de vanagloria
ni amor propio, que la humildad es la fiel guardiana de la casa. ¡Oh santa
humildad, contigo todo se tiene y sin ti todo se arruina y se pierde! “Amor con
humildad” es la evidencia y el vestigio del paso de Dios en el alma.
“Cuando
procede de la viveza y lumbre solamente del entendimiento, después de pasada la
meditación, queda la voluntad seca, aunque no inclinada a vanidad ni a mal si
el demonio de nuevo sobre aquello no la tentase.” (SMC L2, Cap. 29,11)
Nuestras fuentes son
superficiales, nuestra agua poca y nuestro riego insuficiente. Por eso nuestra
tierra se humedece solo en sus primeras capas y pronto se torna reseca de nuevo
cuando es regada apenas con el producto de nuestras facultades. La meditación,
como ejercicio activo de la oración, con su bondad que es superior a otros
ejercicios piadosos que no pasan de una mecánica recitación vocal, aún no logra
ofrecernos caudales incontenibles de Agua viva. La meditación que intenta
discurrir con el intelecto y mover los afectos del corazón concentrándose en
Dios, en su Misterio, en su obra creadora y redentora, en su Palabra Santa y en
la vida de la Iglesia con sus sacramentos sacará siempre ganancia de tales
consideraciones. Inclinada quedará el alma al bien, a madurar en su proceso de
fe y a empeñarse más por la conversión permanente en aras de la santidad. Y si
el Adversario no se inmiscuyese intentando retorcer y desviar el fruto de la
meditación, seguirá por buen camino. Pero el alimento será poco y permitirá
solo transitar algún corto trecho del camino. Ciertamente podemos seguir
alimentándonos una y otra vez en la oración activa y así con gran esfuerzo y
disciplina seguir avanzando lentamente. Solo por la gracia de la unión será
posible una verdadera transformación interior en las capas profundas de la
persona.
Pero debemos volver
al tema que nos ocupa. ¿Cómo darnos cuenta que el Demonio se ha entrometido?
“…las
que son del demonio, a veces son dificultosas de entender y conocer, porque
aunque es verdad que ordinariamente dejan la voluntad seca acerca del amor de
Dios y el ánimo inclinado a vanidad, estimación o complacencia, todavía pone
algunas veces en el ánimo una falsa humildad y afición hervorosa de voluntad
fundada en amor propio, que a veces es menester que la persona sea harto
espiritual para que lo entienda. Y esto hace el demonio por mejor
encubrir(se)…” (SMC L2, Cap. 29,11)
El Adversario y la
humildad no se llevan. Imposible para los demonios andar el camino del
abajamiento por amor, de la donación de sí y del anonadamiento de quien siendo
Rico se hizo Pobre para enriquecernos con su Pobreza. Por eso a veces podrá
disfrazarse de “ángel de luz” y presentarse bajo apariencia de bien en palabras
interiores que el entendimiento entiende no producir por sí. Pero el espiritual
maduro descubrirá finalmente que no es Dios quien está obrando por ese olor de
vanagloria que sutilmente se esconde en el fondo. Pues humildad que busca ser
humilde para ser ensalzada no es sino falsa humildad. Humildad es aceptación de
vida escondida como en Pesebre, Eucaristía y Cruz. Humildad contemplamos en los
profundos y casi permanentes silencios de Santa María, Virgen y Madre y de San
José. Justamente he aquí nuestro mejor espejo en el camino de la perfección por
Unión de Amor.
“…no
hagamos caudal de nada de ellas, sino sólo de saber enderezar la voluntad con
fortaleza a Dios, obrando con perfección su ley y sus santos consejos,
contentándonos de saber los misterios y verdades con la sencillez y verdad que
nos les propone la Iglesia.” (SMC L2, Cap. 29,12)
Al fin y al cabo en
cuanto a revelaciones interiores no se ha de buscar novedades pues la
Revelación ya es plena en Jesucristo. Todo otro evangelio distinto al
proclamado por los Apóstoles y recibido por la Iglesia es un artificio
demoníaco. Y toda alma que ande buscando estrafalarias y sensacionalistas
sabidurías va perdida. Que en revelaciones interiores Dios no quiere sino
seguir enseñando lo que ya ha sido enteramente comunicado y por su Espíritu
hacer madurar la recepción de la Revelación hasta la plenitud en nosotros de la
Verdad que es Jesucristo.
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